È un oggetto di artigianato comune, prodotto in Amazzonia da artisti
locali, condiviso e utilizzato come simbolo della vita e della fecondità: una
statua di legno che raffigura una donna indigena gravida. Si trovava nella
Chiesa Transpontina, in Roma, assieme a vari altri elementi amazzonici come una
canoa, frutti della foresta, reti da pesca, immagini e foto di altri popoli
tradizionali, nello spazio di preghiera permanente che accompagnava passo a
passo il Sinodo dell’Amazzonia, offrendo un’occasione di incontro tra i popoli
indigeni, e tra di essi e la gente in Roma.All’improvviso, è scoppiata una polemica, che gridava al paganesimo e alla
venerazione di immagini idolatriche. Un video di un’azione “punitiva” e
“riparatrice”, del furto della statua dalla chiesa e del suo lancio nel Tevere,
ha fatto il giro del mondo, commentato in diverse lingue.I critici del Sinodo dell’Amazzonia sanno bene che il problema non sta in quest’immagine.
Ma la strategia efficace della comunicazione oggi, quando si vuole
smontare, confondere o indebolire processi, è puntare su elementi simbolici che
facciano appello ai sentimenti primari della gente: la paura, l’autodifesa, il
vincolo viscerale con le proprie certezze…È una tecnica molto usata anche in processi politici recenti, come in
Brasile (il caso del “kit gay” – fake news
con cui in campagna elettorale l’attuale presidente ha diffamato il suo
avversario) o nel Brexit (la minaccia dei turchi, secondo la denuncia di Carole
Cadwalladr sui tanti commenti manipolati che circolavano su Facebook all’epoca
del referendum britannico).La statuina indigena non è un fatto isolato, magari un po’ folkloristico: è
una nuova tappa di un piano ben architettato, collegato ad altre strategie di
critica al Sinodo e a Papa Francesco, un progetto con investimenti consistenti
di denaro, conoscenze e uso manipolato dei social media.Papa Francesco lo ha compreso. Durante i lavori delle tre settimane di
assemblea sinodale ha parlato, brevemente, solo tre volte. Una di esse è stata
per chiedere perdono, come vescovo di Roma, alle persone che sono state offese
da questo gesto. Non lo ha lasciato passare in silenzio, non ha aggredito i
detrattori del Sinodo, ma ha fatto capire che è in atto un attacco e un’offesa
al diritto e alla dignità di molte persone e culture.Inoltre, ha sottolineato che non c’è nulla di idolatrico nell’arricchire la preghiera con simboli e gesti che provengono dalle culture indigene.
Questa vicenda ci permette di approfondire e tentare di smascherare un
metodo di comunicazione che continuerà ad aggredire, spesso in modo
superficiale e quasi sempre fondamentalista, molti altri processi di
conversione e cambiamento nella Chiesa, e varie proposte politiche costruttive.Ci fa riflettere anche sul rapporto tra il Vangelo, la religione e le
culture. Il Vangelo è nato nel cuore di una cultura specifica, della Palestina.
Si è adattato ed ha acquisito forme e espressioni della cultura greca, prima, e
romana, poi. Attorno a questo Vangelo si è consolidata una forma religiosa con
le caratteristiche culturali latine ed occidentali.Ha acquisito e integrato elementi, simboli, gesti e tradizioni di altre
culture, considerate “pagane”, come l’uso dei templi dedicati ai santi e
decorati con i rami degli alberi, l’incenso, le lampade e le candele, le
offerte ex voto per la guarigione di una malattia, l’acqua benedetta, le feste
e le stagioni liturgiche, l’uso dei calendari, le processioni, la benedizione
dei campi, i paramenti sacerdotali, la tonsura, l’anello usato nel matrimonio, il
dirigersi ad est, le immagini, il canto ecclesiastico ed il Kyrie Eleison. Il
cardinal Newman, recentemente canonizzato, spiega che tutti questi elementi
sono di origine “pagana” e sono stati positivamente integrati nella nostra
religione.Ora, però, in un mondo che sempre più ci apre alla pluralità degli incontri
interculturali, difendiamo una religione “pura” che non si lascia “contaminare”
da elementi di altre culture, li demonizza ed esorcizza.Dietro questa difesa, in un tempo di precarietà e di incertezza sul futuro,
si nasconde la paura di perdere altre sicurezze. Ci arrocchiamo nelle nostre
convinzioni, senza renderci conto del serio pericolo dell’asfissia spirituale e
del razzismo delle nostre posizioni.Uomini, “bianchi” ed europei, dichiarandosi fedeli alla legge della
religione cattolica, hanno invaso una chiesa e uno spazio di preghiera in cui
si stavano intrecciando diverse culture in rispettoso ascolto di Dio e del
Sinodo, ed hanno strappato un’immagine femminile, simbolo della vita, con
lineamenti indigeni, con l’intenzione di “purificare” la fede.Ma dietro questa paura e questa violenza, come dicevamo all’inizio, ci sono
progetti più consistenti, che ne fanno uso e la manipolano, in diverse
occasioni e in varie parti del mondo, per attaccare processi, percorsi
religiosi e politici che tentano promuovere l’integrazione delle differenze, la
riduzione dell’esclusione, la giustizia e l’impegno contro ogni disparità di
diritti e contro l’accumulazione di denaro e di potere.Dopo le statuette, altri dettagli simbolici verranno ingigantiti ed
utilizzati a servizio di questo piano. Una risposta a questa reazione
epidermica, aggressiva, viscerale, autoreferenziale e piena di rabbia può
essere data con i fatti, la testimonianza concreta, l’esperienza di vita, il
dialogo a tu per tu, l’incontro, la riflessione ed il dibattito rispettoso, in
cui però si ponga attenzione ai prediletti di Dio e si dia autorità di parola e
di proposte alle vittime di questo sistema, che esclude il diverso, il più
fragile, il meno utile.p. Dário Bossi, superiore provinciale dei Missionari comboniani in Brasile, membro del Repam (Rete Ecclesiale Panamazzonica) e della rete Iglesias y Minería, in Amazzonia da 15 anni.
Leggi anche: Una Chiesa che sceglie nuovi cammini e ascolta la poesia dei popoli e La voce dal Sinodo del missionario italiano padre Dario Bossi.
